尘埃的诗词(诗词丨心不染尘埃，清风自然来)

尘埃的诗词

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《渭城曲 / 送元二使安西》名句详情

渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。

(一作：客舍依依杨柳春)劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。

朝代：唐代|作者：王维|类型：唐诗三百首

王维朝代：唐代

王维（701年－761年，一说699年—761年），字摩诘，汉族，河东蒲州（今山西运城）人，祖籍山西祁县，唐朝诗人，有“诗佛”之称。苏轼评价其：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”开元九年（721年）中...

译文

清晨的微雨湿润了渭城地面的灰尘，馆驿青堂瓦舍柳树的枝叶翠嫩一新。

真诚地奉劝我的朋友再干一杯美酒，向西出了阳关就难以遇到故旧亲人。

注释

（1）渭城曲：另题作《送元二使安西》，或名《阳关曲》或《阳关三叠》。

（2）渭城：在今陕西省西安市西北，即秦代咸阳古城。浥（yì）：润湿。

（3）客舍：旅馆。柳色：柳树象征离别。

（4）阳关：在今甘肃省敦煌西南，为自古赴西北边疆的要道。

赏析

此诗以“渭城曲”为题载于《全唐诗》卷一百二十八。下面是唐代文学研究会常务理事、李商隐研究会会长刘学锴先生对此诗的赏析。

此诗前两句写送别的时间，地点，环境气氛。清晨，渭城客舍，自东向西一直延伸、不见尽头的驿道，客舍周围、驿道两旁的柳树。这一切，都仿佛是极平常的眼前景，读来却风光如画，抒情气氛浓郁。“朝雨”在这里扮演了一个重要的角色。早晨的雨下得不长，刚刚润湿尘土就停了。从长安西去的大道上，平日车马交驰，尘上飞扬，朝雨乍停，天气晴朗，道路显得洁净、清爽。“浥轻尘”的“浥”字是湿润的意思，在这里用得很有分寸，显出这雨澄尘而不湿路，恰到好处，仿佛天从人愿，特意为远行的人安排一条轻尘不扬的道路。客舍，本是羁旅者的伴侣；杨柳，更是离别的象征。选取这两件事物，自然有意关合送别。它们通常总是和羁愁别恨联结在一起而呈现出黯然销魂的情调。而今天，却因一场朝雨的洒洗而别具明朗清新的风貌──

诗词丨心不染尘埃，清风自然来

《菩提偈》

身是菩提树，心如明镜台，

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃。

这个是六祖惠能大师的一个四句偈，这是从神秀和惠能那两个偈子引申出来。

神秀说:"身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"

释义：弟子就如同是菩提树，(释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟)弟子的心灵就象一座明亮的台镜。(捻花微笑，禅宗以心传心的第一宗公案(典故))要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

惠能说:"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

释义：菩提原本比喻智慧，明亮的镜子比喻清静心。本来清静，哪里会染上什么尘埃?

此偈见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载:五祖弘忍"一日唤门人尽来"，要大家"各作一偈"。并说"若悟大意者"，即"付汝衣法，禀为六代。"弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道:"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。"弘忍知道后，"遂唤秀上座于堂内"，说是"汝作此偈，见即未到"，"若觅无上菩提，即未可得"，因而要他"更作一偈"。而"秀上座去数日，作不得。"惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先"请 人一读"神秀的偈语，然后作此歌偈，"请得一解书人于西间壁上题着"。

这首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首"无相偈"，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调"时时勤拂拭"，后人以其主张"拂尘看净"，称之为"渐修派"。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住"见性成佛"的关键，被称为"顿悟派"。

在《坛经》第二十节，惠能指出:"世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶;思量一切善事，使修于善行。"这是惠能"顿悟说"的基础。在他看来，"愚人"与"智人"，"善人"与"恶人"，他们和"佛"之间，没有不可逾越的鸿沟。从"迷"到"悟"，仅在一念之间。这种"放下屠刀，立地成佛"的思想，不仅对中国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。

本来无一物何处惹尘埃的完整诗句

很喜欢桃源野菊老师说的一句话：

无论是男子，还是女子；不管是老叟，还是幼童， 那种安静的样子最是美丽，那种沉思的姿态最是赏目，那种默而不语的神情最是心生喜欢。

人生最可贵的莫过于以一颗纯粹清澈的内心生活，多了一分淡泊，少了一些纷扰；多了一分清闲，少了一分争斗。

心无尘埃，便是思想最充实、心境最淡雅、气质最优雅的快乐之人。

心不染尘埃，清风自然来。

《守安南台静坐诗 》

南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。

不是息心去妄想，都缘无事可商量。

三毛说 ：“心若没有栖息的地方，到哪里都是流浪”。

如若抛却不必要的杂念，日子才能过的从容知足，不用刻意讨好谁，也不故意怨恨谁，对人对己，不苛刻，不强求。

给自己一个心灵的驿站，在喧嚣尘世中栖息灵魂，回归到那个最真实的自我。

《酬张少府》

唐·王维

晚年唯好静，万事不关心。

自顾无长策，空知返旧林。

松风吹解带，山月照弹琴。

君问穷通理，渔歌入浦深。

不管世事无常，不论风雨变迁。以一颗云水禅心，辟一片天地，静赏水月闲花，守一方心的净土。

在自己世界里看淡是非，逐渐褪去浮躁，内心清净的人，从一开始就赢了。

《神照本如开悟诗》

处处逢归路，头头达故乡。

本来成现事，何必待思量。

只有心情静下来时，才能清楚地感知自己。

生活的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，不再为了几句闲言碎语大动肝火，也不会对求而不得的东西执念过深。

慢慢接受生活的困境，给自己一点时间，一些期限，沉淀所有的烦恼，遇见最好的自己。

《山居秋暝》

唐·王维

空山新雨后，天气晚来秋。

明月松间照，清泉石上流。

竹喧归浣女，莲动下渔舟。

随意春芳歇，王孙自可留。

林清玄说：

无论遭遇什么，都不要一味地蹲在山谷哭泣，先静下心来，平复心情，给自己微笑，才有勇气去解决人生中的难题。

烦恼虽多，但总有尽头，总有一天，我们会笑着讲述起，那些让自己困扰的往事。

《禅房听梵》

独坐禅房听梵韵，晨钟暮鼓涅槃身。

花开花落非僧事，只有佛心归本真。

真正的宁静，不在于山水，而在于自己的内心。

将岁月的风霜，前行的尘土全部煮成一壶闲茶，在一个悠闲的午后静静的品味， 慢慢感受一叶一菩提的美好，让一颗心纯粹如水，波澜不惊。

《独坐敬亭山》

唐·李白

众鸟高飞尽，孤云独去闲。

相看两不厌，只有敬亭山。

佛曰：

安静，是与世无争的优雅。掬一捧清水，握一份淡然，盈一眸清远，静以修身，随遇而安。

《六祖示法诗 》

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这个世界是一个驿站，每个人都只是暂时途径这个驿站的旅客。我们行色匆匆地来了，终有一天会缓步从容地离开。

人生苦短，我们又何必将大好光阴浪费在闲杂小事上， 心若不染尘，何处染尘埃？心不染尘埃，清风自然来。

俗语云：“万物皆空无，一切唯心造”。

心静的人，敢于舍弃，既能放下过往云烟，又能拿起明日灿烂；

心静的人，淡定从容，既能丢掉繁杂枷锁，又能拾起清净平和。

人生在世以一颗安静的心，拥一份幽谧的情操，修一颗宠辱不惊的心，如此，安好。

“何必惹尘埃”这首诗句其它三句是什么

“本来无一物，何处惹尘埃”的完整诗句：

菩提本无树，明镜亦非台。

佛性常清净，何处有尘埃！

身是菩提树，心为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃！

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！

菩提只向心觅，何劳向外求玄？

听说依此修行，西方只在目前！

译文：

原本就没有菩提树，也没有明镜台。

佛性就是一直清澈干净，哪里会有什么尘埃？

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就像一座明亮的台镜。

明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃？

原本就没有菩提树，也没有明镜台。

心里本来就空无一物，哪里会染上什么尘埃？

菩提只是向着内心寻找，何必劳累向外界求取玄妙的佛家思想？

以此进行修行自身，极乐世界也就在眼前！

出自唐代惠能的《菩提偈》，《菩提偈》是六祖慧能创作的诠释佛教教义的诗偈，共有四首，载于《坛经》。其中前两首偈是针对神秀的《无相偈》所作的，旨在说明“明镜”的清净；第三首偈表明顿悟之依据、解脱之直道；第四首着重讲修行方法。

菩提本无树何处惹尘埃的完整诗句

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。

一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”

众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”

惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：

一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”

次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。

遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”

三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。

以上就是中国禅宗历史上最有名的公案。至今仍有许多争论。下面我们看看王骧陆大居士的评语：

五祖云：汝等终日只求福田，福何可救？昔读此文，不觉通体汗下。求福田与了生死，二事相对，正在生死关头，一进一出，失足成千古恨矣。令作一偈者，盖已预知必有争端，不几明说后来衣钵之争矣，可痛心也。

身是菩提树四句，的是未见性人语，的是死用功人语，诸仁当知其病已偏重在尘埃上，以为破尽无明自然成佛，不知弃本就末，颠倒错乱，越拂拭幻尘越多，越无办法，何也？彼认无明为镜面实有尘垢，不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢，尚执有一幻镜也，既不识本性，亦未见幻心也，充其量，免堕恶道而已，终不能了生死也，故在门外。

六祖四句偈，亦未见性，以见而未彻也。菩提不可方物，而无物不可方。权作明镜，假名为树，抑又何妨。其病在本无一物，偏于空矣，后人学之，不觉误入断见，不知当就究竟说，根本不能污染，何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有，使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作树，以喻性也，明镜作台，以喻心也，心固不有，性则非无，原是非空非有，何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃，更显著实，尤乖性体，故未见性，盖偏空也。言本来无一物，落于断灭见矣，尘埃原非实体，而今宛在，奈幻有何。前偈执有，后偈偏空，菩提不著二边，不立中道，于无实无虚中，既不取涅盘，亦不立生死，尘埃不尘埃，都无所计。若彻悟本来，即知尘埃亦不离自性菩提，惹与不惹，只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有，故如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫著空，可知其本来矣，故不足为六祖累也。我人就文论义，应知所择。余前曾作一偈曰：

菩提假名树，明镜权作台。本来不污染，说惹亦尘埃。

行者当知尘埃用表无明，无明非有实体，世人每执为有，必欲去之务尽，因此用功愈深，离题愈远。今知无明与菩提不二，体同用异而已。

五祖三更为说《金刚经》，断非依文解义者，必就彼四句偈之病而更正之，说到应无所住二句，始悟体用一如，不以偏空为究竟，遂大悟矣。可见菩提本无树四句，乃悟后语，非彻悟后语也。

何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰：奇哉奇哉，即是此意。启祖五句，即是亲证实相者，以本不生灭，故曰具足，以本自清净，无动摇，虽生万法，生即不生，毕竟不污染，故曰清净本体，其义既圆，其见斯彻。此段最关紧要，为后世天下人证明眼目，毋再犹豫，神通妙用，莫大于斯矣。

是以不生灭中，不动摇中，能生万法，体用一如，斯名具足。虽生万法，于本体毕竟丝毫无碍，故曰无动摇，而菩提清净之本相斯显，此段妙在本来二字，六祖至此真彻透本来矣。

至于神秀四句偈，五祖尚令门人炷香礼敬，何也？重法故也。要知做到如此，已不容易，况真见性乎。此事本惊天动地，任何世间大事业，不能比拟其万一也。

“菩提本无树，何处惹尘埃”的完整诗句是：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。”这句话是六祖惠能大师的一个四句偈，是从神秀和惠能那两个偈子引申出来，意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。

此偈见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代。”弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍知道后，“遂唤秀上座于堂内”，说是“汝作此偈，见即未到”，“若觅无上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日，作不得。”惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。



何处惹尘埃的完整诗句意思是什么？

这首诗的意思是：原本就没有菩提树，也没有明镜台。心里本来就空无一物，哪里会染上什么尘埃？

原诗：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！

出处：唐代惠能的《菩提偈》

诗歌赏析

第三首偈，见于《六祖法宝·坛经》，流传甚广，为《全唐诗外编》所补录。据郭朋《坛经校释》考证，这一首是由《菩提偈》第一首演化而成，关键在第三句，由惠昕本带头，契嵩本、宗宝本因之，把“佛性常清净”改成“本来无一物”。这是一种误解，早在宋代即有人提出非议。

这些都足以证明惠能的思想体系，同“一切万法，自性本空”的理论完全不同。不过在这句话之前，惠能先说：“心量广大，犹如虚空。”他把一切归结于“心”，也即“自性”。这是典型的主观唯心主义观点。但无论如何，把“佛性常清净”和“本来无一物”等同起来，是不适当的。

诗词丨心不染尘埃，清风自然来

很喜欢桃源野菊老师说的一句话：

无论是男子，还是女子；不管是老叟，还是幼童， 那种安静的样子最是美丽，那种沉思的姿态最是赏目，那种默而不语的神情最是心生喜欢。

人生最可贵的莫过于以一颗纯粹清澈的内心生活，多了一分淡泊，少了一些纷扰；多了一分清闲，少了一分争斗。

心无尘埃，便是思想最充实、心境最淡雅、气质最优雅的快乐之人。

心不染尘埃，清风自然来。

《守安南台静坐诗 》

南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。

不是息心去妄想，都缘无事可商量。

三毛说 ：“心若没有栖息的地方，到哪里都是流浪”。

如若抛却不必要的杂念，日子才能过的从容知足，不用刻意讨好谁，也不故意怨恨谁，对人对己，不苛刻，不强求。

给自己一个心灵的驿站，在喧嚣尘世中栖息灵魂，回归到那个最真实的自我。

《酬张少府》

唐·王维

晚年唯好静，万事不关心。

自顾无长策，空知返旧林。

松风吹解带，山月照弹琴。

君问穷通理，渔歌入浦深。

不管世事无常，不论风雨变迁。以一颗云水禅心，辟一片天地，静赏水月闲花，守一方心的净土。

在自己世界里看淡是非，逐渐褪去浮躁，内心清净的人，从一开始就赢了。

《神照本如开悟诗》

处处逢归路，头头达故乡。

本来成现事，何必待思量。

只有心情静下来时，才能清楚地感知自己。

生活的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，不再为了几句闲言碎语大动肝火，也不会对求而不得的东西执念过深。

慢慢接受生活的困境，给自己一点时间，一些期限，沉淀所有的烦恼，遇见最好的自己。

《山居秋暝》

唐·王维

空山新雨后，天气晚来秋。

明月松间照，清泉石上流。

竹喧归浣女，莲动下渔舟。

随意春芳歇，王孙自可留。

林清玄说：

无论遭遇什么，都不要一味地蹲在山谷哭泣，先静下心来，平复心情，给自己微笑，才有勇气去解决人生中的难题。

烦恼虽多，但总有尽头，总有一天，我们会笑着讲述起，那些让自己困扰的往事。

《禅房听梵》

独坐禅房听梵韵，晨钟暮鼓涅槃身。

花开花落非僧事，只有佛心归本真。

真正的宁静，不在于山水，而在于自己的内心。

将岁月的风霜，前行的尘土全部煮成一壶闲茶，在一个悠闲的午后静静的品味， 慢慢感受一叶一菩提的美好，让一颗心纯粹如水，波澜不惊。

《独坐敬亭山》

唐·李白

众鸟高飞尽，孤云独去闲。

相看两不厌，只有敬亭山。

佛曰：

安静，是与世无争的优雅。掬一捧清水，握一份淡然，盈一眸清远，静以修身，随遇而安。

《六祖示法诗 》

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这个世界是一个驿站，每个人都只是暂时途径这个驿站的旅客。我们行色匆匆地来了，终有一天会缓步从容地离开。

人生苦短，我们又何必将大好光阴浪费在闲杂小事上， 心若不染尘，何处染尘埃？心不染尘埃，清风自然来。

俗语云：“万物皆空无，一切唯心造”。

心静的人，敢于舍弃，既能放下过往云烟，又能拿起明日灿烂；

心静的人，淡定从容，既能丢掉繁杂枷锁，又能拾起清净平和。

人生在世以一颗安静的心，拥一份幽谧的情操，修一颗宠辱不惊的心，如此，安好。

古诗“何处惹尘埃”的上面是什么？整首诗意思是什么？

菩提本无树 明镜亦非台

本来无一物 何处惹尘埃

‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？**？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？

‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。

‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。’这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

哪里会染上什么尘埃？

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心？

正如慧能所说的：仁者心动

又如道家所说的：道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心，追求修世

道家讲究无牵无挂，追求避世

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行

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